Resulta fácil enumerar cambios culturales importantes ocurridos en estos últimos decenios, pero procediendo de esa manera se corre el riesgo de crear imágenes confusas, como si las innovaciones avanzaran en las direcciones más diversas, por ejemplo, la difusión de los movimientos pacifistas y la multiplicación de los actos de guerra o de los genocidios inclusive.
Es preferible tratar de poner en evidencia las transformaciones más importantes, que se manifiestan en los ámbitos más diversos. Grandes ejemplos, como los de Max Weber o Jacob Burckhardt, mostraron que se podía descubrir “el espíritu de una época” siempre y cuando se lo buscara en todos los aspectos de la vida colectiva y no sólo en las ideas.
Con este espíritu, pues, propongo una hipótesis que puede aplicarse a la vez al ámbito de las ideas y al de las prácticas, personales y colectivas, tanto en la vida de las mujeres, como de los hombres, de los jóvenes o los adultos.
El punto de partida que se impone a nosotros es un hecho absolutamente nuevo: por primera vez desde el comienzo de lo que llamamos los tiempos modernos, la mayoría de los capitales disponibles en los centros más avanzados del desarrollo económico se utilizan sin función económica, sin ser transformados en inversión, en crédito o ahorro. Lo que llamamos torpemente la crisis financiera, que culminó en 2008 y afectó a gran parte del mundo, es en realidad ese desbordamiento increíble de la economía por parte de las finanzas. Ese fenómeno se oculta detrás de palabras mal conocidas como “ Hedge Funds ”, “ traders ” o simplemente “ private equity ”, término que no se puede reemplazar por especulación, que generalmente no indica fenómenos tan masivos. Este hecho puede definirse más históricamente. Pensamos durante varios siglos que el capitalismo se incorporaría al fenómeno más general de la industrialización, de la post-industrialización inclusive, o sea de la construcción de las redes de comunicación. Sin embargo, es justamente el capitalismo, entendido como un sistema económico cuya finalidad es la producción de la ganancia, el que desborda a la sociedad industrial y hasta puede llegar incluso a destruirla como lo hizo en 1929 y como casi logró hacerlo nuevamente en 2008.
El capital financiero, desde el momento que está globalizado, se vuelve incontrolable. Ningún actor, político o social, nacional o internacional puede dirigirlo o regularlo. Si admitimos que la vida social y, en particular las instituciones, tienen como función relacionar recursos básicos y valores o normas culturales y sociales, podemos llegar a la conclusión de que la dominación de lo económico por parte de las finanzas significa por la misma razón la destrucción de la vida social. Durante más de un siglo, fuimos educados para pensar que los hechos económicos y los hechos sociales estaban unidos y formaban el núcleo de la vida social. Los liberales, los marxistas, las corrientes más innovadoras entre los historiadores, coincidían en esa afirmación central.
Se ha vuelto falsa, empero. Lo que llamábamos la sociedad, incapaz ahora de transformar recursos en valores y normas, pierde todo sentido, toda unidad. Palabras aparentemente indispensables, como social o sociedad, ya no tienen ningún sentido sobre el cual pueda haber coincidencia. Por consiguiente, la imagen de un vínculo necesario entre una infraestructura y superestructuras, más allá de las maneras en que se definan una y otras, estalla como un cañón cargado con una munición demasiado gruesa.
Esta idea de sociedad, que algunos llaman la sociedad civil para distinguirla bien del Estado, se había desarrollado juntamente con la de democracia, ante todo en Europa occidental y los países formados a partir de modelos europeos. En el resto del mundo se denunciaba más bien a ese Occidente como capitalista, imperialista, colonialista y a la democracia como la pantalla que ocultaba los intereses de los privilegiados. A mediados del siglo XX nos habíamos acostumbrado a dividir el mundo en tres partes: el mundo capitalista, el mundo comunista y el Tercer Mundo en plena descolonización. Lo cual generó una situación paradojal: tanto en el segundo como en el Tercer Mundo se condenó la democracia que parecía ser lo contrario de lo que pretendía ser. Esto llevó a muchos intelectuales y políticos, ligados a la democracia a apoyar regímenes antidemocráticos, porque eran anticapitalistas y anticolonialistas. Fue necesario esperar la primavera árabe para que los dirigentes anticolonialistas, devenidos en dictadores represores, fueran expulsados por su pueblo y sobre todo por una juventud educada pero sin trabajo. Pese a estos fracasos, esta primavera árabe volvió a poner al mundo de pie como lo había hecho la juventud china en la plaza de Tiananmen y como lo hacen los movimientos de oposición a Putin. La democracia se convierte en una idea global, en tanto los colonialismos, viejos y nuevos, pierden terreno.
Simultáneamente y después de dos siglos durante los cuales el hombre se había considerado “amo y señor de la naturaleza”, según palabras de Descartes, la humanidad toda descubre que prepara su propia destrucción y que debe, por lo tanto, transformarse con urgencia en dueña de sí misma y no de las ilusiones de crecimiento a toda costa. El desarrollo sostenible no es lo contrario de lo que hemos vivido; es la combinación de las fuerzas de invención y producción con la capacidad de controlar los efectos de todos los cambios técnicos y económicos.
Lo que forma el tronco común principal de estas transformaciones es el cambio del pensamiento que, después de haber creído que la naturaleza, la ciencia y la historia irán imponiendo cada vez más su ley, descubrió que el sentido principal de una situación era indicado por el de las acciones llevadas a cabo por los grupos humanos que intentan ser los actores de su propia historia, en su voluntad de igualdad, libertad y solidaridad. Este vuelco del pensamiento se produjo en todos los sectores. En particular, “la teoría crítica” derribó al materialismo histórico porque puso el sentido de las situaciones en los propios actores y ya no en los determinantes sociales.
Siguiendo este mismo espíritu general, la democracia, que era definida como el poder de la mayoría, se identifica hoy al menos en igual medida con el respeto de las minorías asociado a la participación de todos en los derechos fundamentales.
Me gustaría agregar otra figura central de este vuelco de nuestras ideas. El movimiento obrero, igual que las luchas anticoloniales, han sido asociados a otro movimiento, de igual importancia, el movimiento de liberación de las mujeres. En el siglo XX, las mujeres conquistaron derechos políticos –que habían adquirido ya a fines del siglo XIX en Uruguay– y posteriormente el derecho de decidir libremente en cuanto al uso de su cuerpo y su sexualidad. Estoy convencido de que en una tercera etapa, las mujeres son las que podrán reconstruir, reintegrar tanto la vida colectiva como la vida personal acabando con la polarización y la dominación impuestas por el poder masculino a las sociedades modernas. Aquí, no obstante, la realidad está atrasada con respecto a la reflexión. La crisis económica mundial provocó un retroceso político y social generalizado que debilitó y retrasó la formación de ese nuevo feminismo ya inscrito, sin embargo, en las ideas.
Nada nos garantiza el éxito en las grandes innovaciones y los grandes conflictos en los que estamos embarcados. Debemos ser por lo menos capaces, empero, de definir la naturaleza de los objetivos más importantes, ésos que hacen surgir las convicciones más activas.
© Alain Touraine y Ñ, 2012. Traducción de Cristina Sardoy.
